Contrairement à la tradition occidentale, les éléments ne sont pas au nombre de 4 pour les populations orientales, mais de 5. Ces éléments constituent la base de toute réflexion sanitaire, médicale, spirituelle et même philosophique.
Il existe en chinois un mot particulier qui désigne le système des 5 éléments: on appelle « Wuxing » cette articulation des différents éléments les uns par rapport aux autres. Là où les croyances occidentales inscrivent en opposition et en complémentarité l'air, le feu, la terre et l'eau, les traditions orientales décrivent avant tout un mouvement, des correspondances, des évolutions d'un stade de la matière à l'autre, dans une dynamique d'éternel recommencement. Il n'existe pas d'élément supérieur, il n'existe pas non plus d'élément primordial. Ainsi l'a résumé l'écrivain Alfred Capus: « Tout est dans tout et réciproquement! ».
Le métal, le bois, l'eau, le feu et la terre sont donc des avatars du même principe vital, le qi, agissant de façon différente selon les saisons, les maladies, les influences spirituelles ou astrologiques.
IIs coexistent tous les uns avec les autres et chaque élément est relié aux quatre autres au moyen de deux chaînes : l'une de création-génération, l'autre de domination-destruction.
Selon le cycle yin, la terre contient les composants du métal, le métal se liquéfie comme l'eau, l'eau nourrit le bois, le bois produit le feu, le feu nourrit de cendres la terre.
Selon le cycle yang, le bois recouvre et s'enracine dans la terre, la terre absorbe l'eau, l'eau éteint le feu, le feu fait fondre le métal, le métal coupe et casse le bois. Cette approche fait se rejoindre ces deux dynamiques dans une recherche de l'harmonie absolue et de l'équilibre.
Les principales correspondances
Les associations entre ces éléments et des attributs physiques ou spirituels sont multiples.
Les médecins chinois prennent en compte le signe astrologique de leur patient et la date du soin pour adapter leur pratique et affiner leur diagnostic. Ainsi, vous pouvez vous aussi vous concentrer sur certaines parties du corps en fonction des saisons.
•Au métal correspondent le blanc, l'ouest, l'automne, l'annulaire, le nez et l'odorat, le froid et la planète Vénus. En médecine chinoise, le métal est associé aux poumons et au gros intestin, au mucus et à la peau.
•Au bois correspondent le bleu, l'est, le printemps, l'index, l'œil et la vue, le vent et la planète Jupiter. Le bois est associé au foie et à la vésicule biliaire, aux larmes, aux ligaments et aux nerfs.
•À l'eau correspondent le noir, le nord, l'hiver, l'auriculaire, l'oreille et l'ouïe, l'excès et la planète Mercure. En médecine chinoise, l'eau est associée aux reins et à la vessie, à la sueur, aux os et à la moelle osseuse. •Au feu correspondent le rouge, le sud, l'été, le majeur, la langue et le toucher, la chaleur et la planète Mars. Le feu est associé au cœur et à l'intestin grêle, à la bave et aux vaisseaux. •À la Terre correspondent le jaune, le centre, la période des changements de saison, le pouce, la bouche et le goût, l'humidité et la planète Saturne. La Terre est associée à la rate et à l'estomac, à la salive, à la chair et aux muscles.
EN AVRIL ….
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